今鍾：從中華最古老圖畫太極看中華美學特徵

（今鍾哲學系列5）

中華民族的老祖宗伏羲氏給中華子孫留下的就是一張畫，一楨圖：太極。圖畫比文字內涵更豐富，筆者不揣愚鈍，和同胞們作一探討，以求指教。

外形：老子和黑格爾理解的「反者，道之動」就是這個圖外形的園。這是一個極大的園：這個圓形是宇宙中一切粒子的外形。電子、原子核、原子；行星、恆星、星系、星系團、超星系團，從更大、極大以至極小極小（比如中微子）概莫能外；同時園也是一切物質運動的普遍形式：無論多大的質量，太陽繞一周兩億五千萬年，軌道也是園，銀河系、河外星系、總星系……宇宙中沒有絕對直線，無限延長到大尺度就會彎曲成弧，最後如黑格爾所說「端末銜接」；直線到無限小的尺度也會彎曲, 根據廣義相對論，大尺度、有界無限的宇宙，時間和空間也會優美的彎曲。

初唐詩人陳子昂少年得志，前程遠大，但遊歷到古幽州，登上高高的古幽州台卻吟出這樣的《登古幽州台歌》：

「前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下！」

和太極囊括的大宇宙一樣，他時間上想到無限，空間上大到天和地，為眼界的有限而哭泣，為時間和空間的局限，看不到古人和後人而「愴然涕下」不是為人世的愛情、前途、苦難，請問全世界有哪一個民族的詩人為此而痛苦流涕？沒有！這個無限的磅礴大氣的園便是中華美學的第一個特點，是博大的文化所養育的結果。

「白髮三千丈」這是怎樣的形象！怎樣的巨人！

「君不見黃河之水，天上來，奔流到海不復回；」這時是站在怎樣的高度所看到的擎天動地的景象！

「君不見高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮如雪！」這是多麼漫長的時間而如一瞬，這是神仙的眼界，巨靈神的眼睛，難怪老詩人賀知章見李白一詩就擎為「謫仙人」！而李白在《與韓荊州書》中借頌揚對方，表白自己的襟懷：「君侯製作牟神明，德行動天地，筆參造化，學究天人！」正如漢代司馬遷所說不但要「究天人之際，通古今之變」還要用筆參加宇宙的造化。何等闊大！唯中華，唯李白！

論頂尖詩人義大利但丁，英國莎士比亞，俄國普希金，德國歌德，天賦都很高，有這樣「大」氣嗎？這個「大」實實在在是為中華美學所獨有。

「反者，道之動」又是個嚴酷的真理：人有生老病死，宇宙有成住壞滅，即使神佛在巨宇宙中存在也有與宇宙同盡之一日。如宋初聖哲邵雍所說「雖天地亦有盡也。」

靜！用靜止以停止運動，這便是佛道修煉家的方法，讓「反者，道之動」——新陳代謝緩慢，讓心處於恬靜，不是占有，而是放棄，「為道日損，損之又損以至於無為」「清靜為天下正」「知止不殆，可以長久。」

「空山不見人，但聞人語響，返影入深林，復照青苔上」這是怎樣的靜！這是身心淨化至極的道德修養！這是沖淡到何等地步的襟懷！其他民族：日本人、法國人、美國人、黑人、白人、黃種人有這樣的詩境嗎？這樣的純潔的「靜」便是中華藝術的第二個特點，這樣的純靜產生的詩與畫如宋文豪蘇東坡所評價的「味摩詰之詩，詩中有畫；觀摩詰之畫，畫中有詩。」但這已不限於外形，更進入了太極的內涵：太極兩儀：黑魚與白魚，他們是怎樣的關係？這靈動又莊嚴的形象代表了「萬物負陰而抱陽 ，沖氣以為和！」背朝陰，心向陽，這是一切粒子、行星、恆星的形象，都朝著更大的能量中心在運動，大到銀河系、總星系；小到電子圍繞原子核在運動。

難解的是「沖氣以為和」的「沖」字，上世紀五十年代大陸社科院哲學所的幾位前輩把「沖」定義為原子，是學西方的思路：德先生的《原子論》。按中華文字學，《說文·中部》：「沖，虛也」老子《道德經》中反覆形容這個「虛」：「穀神不死」象空谷那樣虛，才能永恆！又有許多比喻：車輪中間是空的，車軸才能轉！器皿是空的，才能裝東西；屋子是空的才能住人。范寬的山水畫虛靜得有如王維的空山；如柳宗元的《江雪》：「千山鳥飛絕，萬經人蹤滅，孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪！」多麼巨大的虛空，象原子核與原子之間的巨大空隙，有如行星與恆星之間的虛空。

「虛」是宇宙空間的特點，也是反映宇宙之美的中華美學之特點，也是中華人士的風度，氣質。「虛「才能「和」。以藝術論，神韻藝術團成功在於「和」，而「和」也源於「虛」：每位藝術家不論年紀大小都那樣謙虛，從內心而出的謙虛，沒有妒嫉，沒有芥蒂。其他群體難以企及，缺在這一「虛」字。

「和」依《說文·禾部》「和者，應也，從口」讀第四聲：入聲。從口，源於發聲，此呼彼應，當源自《樂經》。如「陽春白雪，和者數十人，下里巴人，千人和之」便是這「和」的生動景象。

詩和畫互映，因為太極圖既是文，又是圖。中華的歌與舞，從最古也是「和」在一起的：「昔葛天氏之民也，三人操牛尾，投足以歌八闋」是集體舞，投足的同時又唱歌。即使在遠古也是詩畫相「和」，音聲相合。如《易經》中狩獵之歌：「斷竹，續竹；飛土，逐肉！」就八個字，時間上涵蓋了：砍竹作弓，續弦，飛土揚塵，追逐中箭的獵物；空間上：茂密的竹林，有力的臂膀，飛揚的沙塵，狂奔的野獸，追逐的獵人。竹、竹、土、肉（讀入）都是疊韻，有音樂之美；又是一幅畫，象太極一樣精練。再如《易經·繫辭》「屯如，氈如，乘馬，斑如；匪（非）寇，婚媾」十二個字，又是一幅畫：氈房前，五花馬，迎親的禮儀。如與如，寇與媾都是疊韻，「和」得自然！又精緻又洗鍊，體現了中華美學表達之精，它絕不是恩格斯強加於我們祖先的野蠻「部落」。

更典雅的古詩收入《詩經》：「呦呦鹿鳴，食野之萍，我有佳賓，鼓瑟吹笙！」鳴、萍、笙疊韻，大自然中悅耳的鹿鳴與人間的笙瑟此呼彼應，奇趣之至。鹿群悠然食野之萍與人間宴客遙遙相對，多有野趣，出於天然！

《詩經》「賦、比、興」在中華詩學中成為傳統：「孔雀東南飛，十里一徘徊」開頭以自然界徘徊周轉的美麗雌雄孔雀作比喻、起興，與古希臘悲劇不同，結尾卻是「舉身赴清池」寫得如此乾淨，純潔，寧為玉碎於清池，不為瓦全於濁世！這個「和」便是中華美學又一特點，尤其在音樂歌舞藝術上，歌與舞相和，樂與歌相和，處處相應，默契配合。這個「和」是中華美學的中心，毫無暴力氛圍。

哲理與詩情交織更是中華藝文的特點，駢文上承漢賦，下啟律詩，如唐初王勃《滕王閣序》中寫盡天時、地利、良辰、美景，體現錦繡中華之博。筆鋒一轉：「天高地廻覺宇宙之無窮；興盡悲來知盈虛之有數！」上下句中天與地，高與迴，知和覺，處處對仗工允，「無窮」對仗於「有數」，尤為嚴謹。至宋代發展轉為對聯，歷代不絕，在1949年之前，大學入學國文考題中仍有考對聯一項，顯示中華民族的哲理思維，宇宙萬物和陰陽一樣都是成雙作對而出現；顯示太極的圖畫思維源遠流長。

「屈賈誼於長沙非無聖主；竄梁鴻於海曲，豈乏明時」賈誼之才，梁鴻之德都處於明君盛世，可就是「時運不濟，命運多舛」；「所賴君子安貧，達人知命」詩情中包含豁達的宇宙觀哲理。在卷末詩中表現更美更為明徹，體現了中華文化之深：「滕王高閣臨江渚，佩玉鳴鸞罷歌舞，畫棟朝飛南浦雲，珠簾暮卷西山雨。閒雲潭影日悠悠，物換星移幾度秋，閣中帝子今何在，檻外長江空自流！」

真似兩條陽魚、陰魚游於上下句之間，處處應對，如太極圖般完善，美輪美煥，好個「檻外長江空自流」寫盡屈原，李白，王勃，蘇軾的哲理思維。