朋友曾說我是中國文化本位主義者，我毫不否認。並不是我不能理解和欣賞其它的文化，事物常常是各有千秋，都有其存在價值和意義的。但是，我對中國文化的推崇，實在是源於他的博大精深，源於他的深邃的內涵和豐富的底蘊。我們中國人，傳統上是注重內在的神，而輕視外在的形的文化。古人先賢，對於許多事物的理解，都達到了徹底窮源的程度，可以說是把握了根本。
貫穿中國文化的是一個「道」字，整個文化的各個層面都是在圍繞這個「道」來展開和演繹，上到治理天下，下至婚喪嫁娶、起居風俗，無不體現人們對「道」的尊重。比如，俗話說的「婦道人家」，雖說只是對女人的一個稱謂，但也明顯體現著為人要有「道」的思想——做女人也有女人的「道」。作為中國文化核心的儒釋道三家思想也都處處體現了「道」的理念：老子的《道德經》洋洋灑灑五千言，就是反覆的論述了這個「道」到底是什麼。孔夫子也這樣闡明瞭自己的志行：「志於道，據於德，依於仁，游於藝」，可見，儒家修煉的核心還是這個道。而佛家所說的「法」，也就相當於這個「道」，因此，修成了的高僧也被稱做「得道」或「有道高僧」。古人認為，這個道，控制著萬物一切的生化運作，因此，人要想有所作為，就必須順應天道。
在中國的傳統文化中，還講了一個「術」的概念。也就是指「方術」、「術數」、「技術」這些東西。其實，也就相當於現代社會的「自然科學」。在中國古代，術數類的科技可謂是非常發達的。這方面，中國曾經是遙遙領先於世界，著名的四大發明就是一個很好的例證。當然還不止這些，中國古代幾乎在各個技術領域都處於遙遙領先於世界的地位，比如，醫學、農學、天文、建築、手工業，包括：鑄造、紡織、印刷、工藝製作、食品，以及文學、藝術、教育、政府制度，甚至包括軍事。中國幾千年前就對軍事的理論和作戰的技法有很透徹的研究。一部《孫子兵法》，其實已經將作戰的原則給予了相當全面的論述，甚至幾千年後的今天也仍然經久不衰，不見出其右者。大家知道，三國時代的孔明就在戰爭中使用陣法，像八卦陣，可見那時連打仗都已經是非常有章法的了。但是，「術」的發達還不是真正的高明。中國文化的真正高明之處，在於它不僅僅是知其然，還知其所以然，在於它其實是「重道輕術」的。
中國的正統文化，一直是輕視「術數」類的東西，更尊重的是道學德士。技術類的東西常被蔑指為是「奇技淫巧」。老子更直截了當的主張「絕巧棄利」。中國古代長期視飽讀儒家經典、人品道德出眾者為人才，而基於重道輕術的思想，四大發明的創造者在中國歷史中並非倍受推崇、飛黃騰達的人物。當然，不是說「術數」類的發展就完全被忽視，只是說相對於道而言，認為術沒有更深的內涵。與此相反，現代社會中的名人多是精通於某一技術或技藝的人，比如演藝界的明星、體育界的運動員等等。
那麼為什麼古人重道輕術呢？「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣」，這句出自《大學》的話正道破了玄機。意思是說，要把握道，關鍵是要認清什麼是事物的根本，什麼是事物的枝末；什麼是原因，什麼是原因所導致的結果。「道」就其本質而言是「無所不包、無所遺漏的」，它是事物宏觀的、根本的規律。而「術」類的東西主要是某種限定的狹小范圍內的物理規律。通常是說我們所在的這個空間範圍的物理規律。嚴格地說，「術」也是「道」在這種具體範圍內的具體體現，應該說是「道」的一部分，但是通常它體現在物質細節上，基本是些直接的、看得見摸得著的規律。所以，道是本，術是末。道是靈，術是體。
理解了這一點，就會明白其實人類社會的種種問題要想從根本上得到解決，就必須從道德層面入手，否則必然是揚湯止沸、舍本逐末。這個道理非常重要，我們古人對此有著深厚的理解，可以說是中國文化精髓的東西。在對人體、生命及宇宙的認識上，中國古老的文化智慧，已經達到了非常深邃的程度，不但對其理論把握得透，而且能極凝煉概括地表達和運用。比如，中國古代常說的「三才」——天、地、人，就概括了人間所做一切事業的根本因素，把握好這三條，可以說諸事皆吉，勝券在握。再拿《孫子兵法》舉例，孫子曰：「兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。故經之以五事，校之以計，而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰將，五曰法。」可見，道是第一位的，技法是被排在最後面的。而天、地、人的因素也依次被考慮。現代人雖然也知道學習《孫子兵法》，但多是注重其計謀和策略的論述，而其根本的、最重要的「道」的思想卻被忽視，可以說是舍本圖末。
當今世界，更是離道甚遠矣。許多人都迷戀於一些舍本逐末的鵰蟲小技。治國的人不求治人心道德，卻口口聲聲提什麼「經濟第一」、「穩定壓倒一切」等末節。一個國家，人人皆急功近利，官員腐敗糜爛，處處無仁義誠信，何談富強穩定呢？「君子務本，本立而道生」，科學和技術再發達也解決不了人根本的問題。人類要想真正有美好的生活，唯有修德於天下！
來源：明慧廣播
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