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神傳文化:傳統文化中的為政理念

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20190703030444355

中國古人講為政以德,即「敬天、敬德、保民」,也就是維護天理、倫理,潔己愛民,認為民心的向背決定著國家的盛衰、興亡,所謂水可載舟,亦可覆舟的道理。這種德治思想經過歷代思想家、政治家的充實和發展,內涵更加豐富而深刻,值得後人學習和借鑒。

一、「為政者修身明德」

為政者首先必須從修身做起,作民眾的道德表率,這是為政的前提和基礎。

孔子較早的提出了為政者「修己」的思想,他說「修己而安百姓」(《論語•憲問》)、「其身正,不令而行」(《論語•子路》)、「克己復禮」(《論語•顏淵》)等理念。孔子認為為政者修身至關重要,要不斷剷除自己的私心雜念,遵守禮的規定,才能歸於天理,民眾才能敬畏。修己而身正,才能正人、安百姓。

唐太宗提出了君主「正身」的思想,他說:「若安天下,必須先正其身,未有身正而影曲、上治而下亂者。朕每思傷其身者不在外物,皆由嗜欲以成其禍。若耽嗜滋味,玩悅聲色,所欲既多,所損亦大,既妨政事,又擾生民。」(《貞觀政要•君道》)他認為作為君主,無道有道至關重要,必須做到身正。他嚴於律己,從善如流,為後世作出了楷模。

朱熹提出「內無妄思,外無妄動」、「日省其身,有則改之,無則加勉」、「正君心」等理念,認為為政者修身正心是根本,就是要心存天理,去除人的各種慾望和私心,胸懷天下之大公,申明正義。

二、「為政者仁民愛民」

民為國之基礎,為政者必須以仁民愛民為要務,這是為政的關鍵。

孔子認為為政者要以仁為基礎,愛民、富民、寬民,愛民是貫穿始終的基本點。他說「仁者愛人」,要站在百姓的立場上,瞭解民心,順應民意,與民同憂樂,愛惜民力,取信於民。他認為推行仁政的根本手段是對民眾進行道德和禮儀的教化,如「道之以德,齊之以禮」、「惠民利民」、「富之教之」等,使德入人心,民風淳厚,社會和諧。

唐太宗說:「人民是國家的根本,道德是做人的根本;一個人的道德若是積的厚,則永遠令人懷念感佩;而人民能夠安居樂業的生活,則國家自然就鞏固安全了。」他提出「民為邦本」,並告誡群臣說:「立國,先須存民;國家富庶,先須百姓衣食有餘。民怨不除,乃國之大患,其它俱不足道。」他寬厚愛民,恭儉節用,制定了許多利民惠民措施,使國富民強,史稱「貞觀之治」。

朱熹的愛民思想主要是「恤民」,體恤民眾。朱熹認為治國的根本是得到民眾的擁護,作為為政者要愛民如子,體國恤民,興利除弊,正如他所說「大抵守官且以廉勤愛民為先,其它事難預論」。

三、「為政之要惟在得人」

為政者要做到尊賢任賢,這是使國家仁政德治的保證。

孔子提出了「舉賢才」(《為政》)的思想,他主張任用賢才,認為任用正直的人,民眾才能信服,反之,任用不賢者,則民不服。他說道:「善言不進,則政事不明;要聞善言,需要任用賢人。身邊多賢人,所聞也就多善言;身邊多姦佞,所聞也就多諂媚;身邊多小人,所聞也就多名利。」孔子的任賢思想得到後世思想家的繼承和發揮。

唐太宗提出了「為政之要惟在得人」的思想,把任用賢才看作是治理國家的重中之重,他說「致安之本,惟在得人」。正是唐太宗這種愛才重賢、知人善任的為政之德,使得貞觀時期人才濟濟,多士盈廷,各顯其能,各盡其力,保證了國家政治清明和各種政策的推行。

朱熹也主張任用德行高尚之人,認為賢人敢於直言極諫,小人則阿諛諂媚。他指出為政者要「光明正大,講義理,立綱紀,親賢臣,遠小人,閉塞私邪之路,才能有利於治國安邦」。

實踐證明,為政者能否行「德政」關係到民心的向背。綜觀古今中外歷史上的聖王明君和清官廉吏,都是道德仁厚,仁民愛物,視民如傷。只有上順天意,下應民心,才是真正的為百姓造福,才能使民風正,萬事興,天下太平。

因此,以古人的為政理念和為君之道來比照中國現如今的當權者,民眾選擇退出中共,遠離中共,不與當政者苟同,不僅是人民的權力,民心背向的展現,更是我們中華民族對古人先賢正統思想的傳承和發揚,而每個中國人在這樣的歷史關頭的選擇,就是對自己未來命運的選擇。馨語在此祝願每個人都能做出正確的選擇,擁有一個美好的未來。

 

來源:明慧廣播