中國素稱禮儀之邦。禮樂教化一直伴隨著華夏民族，維繫著神州大地五千年來的神傳文明。
人的先天本性原本善良平靜，有感於外物的誘惑，生出好惡之情，好惡之情得不到節制，就會逐漸失去先天的本性，從而邪念叢生，追求私慾，以至無所不為。於是聖王們根據天地的中和之道制定了禮樂，樂以正其心，禮以正其行，用禮樂把人心調適到中正平和的天地之道上。
《禮記•樂記》曰：「大樂與天地同和，大禮與天地同節」。與天地合其德，就是德音、雅樂、正聲。與天地不合就是邪僻，就是溺音、淫聲。聖王用大樂調和人的心志，用大禮節制人的行為。人的心志行為都符合天地之道了，自然就天下大治而國泰民安了。
那麼，音樂真有這麼大的作用嗎？
《尚書•益稷》曰：「簫韶九成，鳳凰來儀。」虞舜時的樂章簫韶之曲，連續演奏九章，鳳凰也飛來隨著樂聲翩翩起舞。蕭史弄玉吹笙吹簫，感化天地，引來赤龍紫風，雙雙乘之，成仙升天而去。雅樂能感通天地神靈降示吉祥，何況於感化人心？
孔子在齊國聽習韶樂，三月而不知肉味。他感嘆說：沒想到聽音樂竟到了這種地步！據說師曠彈琴時，馬兒會忘記吃草，仰起頭側耳傾聽；覓食的鳥兒會忘記飛翔，翹首迷醉，丟失口中的食物。足見雅樂和神安體，感人化物的力量。
孔子的弟子子游在武城做官，注重以禮樂教化百姓。城裡經常一片弦歌之聲。子游見到孔子說：「我時常聽先生說：『君子學了禮樂就會愛人，小人學會了禮樂就會和順。’現在城裡的百姓都講究禮讓，和睦相處。這正是我初時為政的目的。」孔子聽了非常高興。
對聖人來說，雅樂教化人心，勝過雄兵百萬。
舜帝時有苗不服，大禹欲武力討伐。舜帝曰：「不可，德政教化不夠而動用武力，這不合治國之道。」於是修明德政教化三年，令人們手持干戚起舞，以美德舞樂代替武力感化對方，終於不戰而屈人之兵，使有苗降服。
「雅樂者，君子之所以養義也。」「德成而上，藝成而下」。道德的力量是永遠高於技藝的。君子擁有高尚的品德，博大的胸懷，彈奏出的雅樂自然使眾人心服。舜帝舞樂服有苗，孔子弦樂解圍，諸葛亮空城彈琴退敵，不都是這樣的嗎？
孔子曰：「故遠人不服，則修文德以來之」。文德，就是禮樂教化。禮樂教化的「文治」之功，實在是遠遠勝過勞民傷財，不得已而用之的「武功」的。是故君子修身治國，不可離開禮樂的教化。
高雅的樂曲能感通天地，邪僻的音樂也會招致災禍。亡國之君商紂王不尊天道，不聽雅樂正聲，卻命樂師師延作靡靡之樂。武王伐紂時，師延抱琴投濮水而亡。
後來，晉平公設宴招待衛靈公一行。酒興正濃時，衛靈公說：「我來貴國的途中，聽到一種新樂，想演奏給您聽聽。」晉平公便讓師涓演奏。師涓還沒彈完，晉國樂師師曠就手按琴弦制止說：「這是亡國之音，不能再彈下去了！」晉平公不解，師曠說：「這樂曲是師延作的。師延曾為紂王演奏這靡靡之音，後來武王伐紂時，師延抱琴投水而死。所以聽到這樂曲的人，他的國家也一定會衰亡！」晉平公說：「我就愛好音樂，就讓我聽完吧。」師涓便一直彈到曲終。
晉平公問師曠：「樂曲中還有比這更感人的嗎？」師曠回答「有。」晉平公要聽，師曠說：「您的修為不夠，不可以聽它。」平公執意要聽，師曠只得彈奏。彈第一段時，有仙鶴聚集；彈第二段時，仙鶴們鳴唱飛舞起來。晉平公大喜，又問道：「還有沒有比這更感人的？」師曠說「有。從前黃帝曾用它來大會鬼神，如今您的德義修養不夠，不可聽它。否則將招致災禍。」平公說：「我已經老了，所愛好的就是音樂，就讓我聽聽吧。」師曠無奈，只好彈奏起來。彈第一段時，白雲從西北天邊湧起；彈第二段時，狂風驟雨，廊瓦吹飛。左右大臣們四顧逃命，晉平公嚇得匍匐在角落裡。
此後，晉國大旱三年，赤野千里，晉平公也從此一病不起。
同是一首樂曲，黃帝聽之吉祥，平公聽之招禍。為什麼呢？是道德以及奏樂目的不同所致。黃帝以天子之尊、演奏與天地同和的大樂來酬謝天地神靈，這是天人合一的得道之舉。而晉平公道德不及諸侯，卻執意要聽與天地同和的大樂，這種用聖人的音樂來滿足聲色之欲的行為，助長了人的私慾妄念，是對天地神靈的褻瀆，對禮樂的破壞啊！
吉祥、天祐與災難、天譴，都是自己的人心招來的。假如晉平公能聽從師曠的勸告，節制人欲，修養德義，不作非分之想，處處謹遵諸侯之禮行事，那只會得到上天的賜福保佑，又怎麼會帶累晉國百姓也一同遭殃呢？
《史記•樂書》曰：古代聖君之所以制定雅樂，並不是為了娛樂人心，快意縱欲，而是為了治理好天下。音樂端正，人們的行為也就端正了。禮儀是由外表進入的，音樂是從內心產生的。如果離開了禮儀，人們的行為就會變得凶狠傲慢；如果離開了雅樂，人們的內心就會變得奸詐邪惡。雅樂是君子用來修養德行而防止淫逸的。所以聖王讓人們耳聽《雅》、《頌》之音，目視威儀之禮。這樣，邪惡的東西就無法侵入君子的身心了。
來源：明慧廣播
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