一、一切病先是“神”病
中醫認為一切病先是神病，然後是氣病，再到血病，最後才到什麼呢？形病。
疾病先從生命無形的部分，即從精神、信息的層面開始出問題；第二個階段，到氣的部分，能量格局和運行規律發生紊亂；第三個階段，到有形的疾病層面。
很多人的病，其源頭是某種很大的煩惱，很大的怨恨，或者很多他們無法解決的困惑。很多時候，病是因為他們不願意去面對、澄清、解決。
為什麼儒釋道這麼重視“慚愧”“反省”“懺悔”，先得覺察到自己錯了，才有“知非即離”的可能。
心念一轉，神氣也就轉了，生命列車的方向也轉了。
當一個人的身體有大病的時候，已經是生命列車的方向錯了很久了。
但有一點一定要記得，信念隨時有機會轉回，信念一轉，神氣隨時有機會修正。
很多人對自己的生活、內心狀態、身心感受無知無覺，卻指望通過吃一把綠豆、幾根蟲草就能改變很多。這個對簡單輕靈的小雞、小鳥還行，我們這麼大、身心這麼複雜的人，要靠它來改變，不那麼容易。
除非你是非常乾淨的肉體、非常清凈的心靈，過著非常簡單的生活，否則，一把綠豆是調不動你的，一包湯藥也不太容易做到。
《黃帝內經》里有一段對話：
“帝曰：形弊血盡而功不立者何？”黃帝問岐伯，當一個人形體破敗了，氣血也耗幹了，治療就很難見效，這是為什麼啊？“岐伯曰：神不使也。”病人的神氣沒有發揮應有的作用，醫生也沒有辦法調動了。黃帝接著問：什麼是神不使呢？岐伯回答：“針石，道也。精神不進，志意不治，故病不可愈。今精壞神去，榮衛不可復收。何者？嗜欲無窮，而憂患不止，精氣馳壞，榮泣衛除，故神去之而病不愈也。”
這段話大家慢慢玩味，為什麼現在病越來越多，越來越不好治，可以從這裡找原因。
一切的源頭，在於無形的思想、精神，然後才有了能量，然後才化生為物質。
所有的病，或者說這個世界的開始，都是這麼來的。
二、真正的養生是去感受自己
當一個人用自己的感受生活的時候，是從他的內心出發，原點是自己，沒有錯位。
現代人容易出現的問題是什麼呢？
我們去求一個東西、一個人或者一件事。總是有很多遠大的發展計劃，一直思考，想得很遙遠。或者關注一個明星，念念不忘。不停地看這個看那個，或者不停地講話，不停地做事。
我們以外物為原點，那就會失去對當下的自己和周圍的感受。
這個狀態在中醫叫什麼呢？是“形神分離”。
打坐安靜的狀態是什麼呢？是《黃帝內經》說的“形與神俱”，或者“身心合一”。
現在講營養，要吃得好，早上一個蛋，晚上一頓肉，對不對呢？
小時候我們都燒過爐子，爐火的大小決定了你應該往裡面加多大的柴火，道理很簡單吧？
那麼，為什麼我們在吃的問題上就不明白這些道理呢？
你的爐火明明很小很弱了，已經沒有什麼消化力了，煙道也都堵住了，大便不通，汗也不出，也沒運動，你還吃牛排，還喝牛奶，只會增加肥料和堵塞，把爐火壓滅。
這些道理不需要通過學習醫學知識就能明白，都是日常生活最基本的常識，要在生活當中去體會。
體會吃什麼東西有什麼不同的感覺，有知有覺地去生活，吃了某個東西你感到不舒服，哪怕吃到第十次你才發現，也是有知有覺的開始。
合適自己才是最好的，不是去外面尋找一個外在的統一標準。
所以，在生活中要養成用心的習慣，去感受自己、觀察自己，然後至少知道：
1.吃了什麼東西舒服，什麼東西不舒服；
2.跟誰在一起舒服，跟誰在一起不舒服；
3.想什麼、說什麼、做什麼會比較安心，或者反之，會睡不著、糾結和難過。
生活中時時刻刻留意觀察自己，就可以時時刻刻調整自己，這是真正的養生。
三、養生就是調柔身心
《黃帝內經》對養生和養神還有一個更高的要求：“恬淡虛無”，接近道家成就者的狀態。
“恬”是安靜、安然的意思，帶著放鬆的、微微的甜美。
而電視劇里常見的大喜大悲是相對偏執、失中、失守的狀態，不是一個平常的中和狀態。
這個“恬”如果換成“甜”，即“甘”的意思，中藥有一個原則叫做“甘以緩之”，意思是所有的葯，只要是甜的，比如甘草，就能讓人的精神、身體的運轉，包括人看待問題的方式及態度柔和、緩和起來。
現在很多病，源自缺乏“緩”。
比如：神經衰弱、焦慮症、躁鬱綜合征等，都是這個時代常見的，其實是大家陷入了一種太快、太急了的精神心理生活狀態。
太急了，神就飄在外面，氣機也浮動不定，既緊且亂，生理功能也就跟著失調了。
“淡”是什麼意思呢？“不那麼在意，無可無不可，都可以。”於是就有了很大的空間，這樣也可以，那樣也可以；而不是有所期待，執著於目標，也沒有想要控制局面。
所求所想的少一點，有為的習性輕一點。
道家常說“為道日損”，儒家講“思無邪”，佛家曰“自凈其意”，都在講要簡單一些，樸素一些。
對身體差的人，我有個建議：不要學得太多太雜。
現在不少人身心疲憊，但學習熱情很高，什麼中醫、道學、國學樣樣都不放過。無論是善意還是惡意，都是意，意最好不要動得太多。當身體弱的時候，神氣是不容易收住的。
從中醫養生，從道家來說，修心都是第一位的，因為那個時候你的身體像電子天平一樣敏感，一個想法涌動就會有很大的變化。
南懷瑾老師的書里常常提到，打坐坐到比較細微的時候，你的一個念頭，身體都會有變化，都會有感覺，那個時候自然就不敢亂動念了。亂想亂看就會不舒服。
四、練就虛己的功夫
人類的認知有兩套模式：一是元神，另一個是識神（現代會用心或腦來指代）。
識神是邏輯思維、經驗判斷，偏於社會化，是由長期的後天教育、環境暗示、媒體引導，從外部世界載入而入，為“我”所用的認知模式。
“元神”是指本能和直覺，中國文化里常常提到的“心法”“悟性”，比如書畫、古琴、中醫、武術的高階，能夠達到“出神入化，物我一體”，都是在直覺和本能的層面講的。
《易經》里有一句話：“《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通。”
中國古代的聖賢認為，對於天地萬物、宇宙人生的真正認識，非思維所得，非有為可近，乃是當心靈處於寂然不動的狀態，與天地宇宙相交感的時候，自然而通達一切。
通過傳統的訓練方法，靜坐、站樁、太極……讓我們慢慢學會不再過度依賴於五官和邏輯思維，用心直接就能體會當下的真實。
當你虛靜放鬆，沒有那麼多念頭、思想、情感、慾望、計劃和各種煩心事涌動圍繞時，自己的心就像一面相對乾淨的鏡子。
一切都清清楚楚地在那裡，等著你來發現。
你每天面對這個世界，每天都體會到一點新的，體會到像童話里的那些畫面：哎，太陽公公今天是很開心的，花兒向我微笑，有隻蜜蜂飛過，好像有什麼事情要告訴我。
靜心體會自身己心，感受天地四季變化，花鳥魚蟲浮沉，意氣神體互感，遠取諸物，近取諸身。
來源：崆峒養生匯
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